ヴィーコ『学問の方法』


はじめに
ファイル:Giambattista Vico.jpg ナポリの小さな古本屋の子として生まれたヴィーコ。

 知的に早熟すぎたのと、7歳の時に階段から転落して頭蓋骨を損傷したこともあって、学校にはなじめず、ほとんど自学自習で学を積み上げた。

 18歳から家庭教師生活を送り、31歳で王立ナポリ大学の修辞学(雄弁術)教授に就任。

 本書(原題『われらの時代の学問方法について』)は、1708年に行われたこのナポリ大学での講演がもとになっている。

 当時の学問の主流方法であったクリティカに対し、トピカの重要性を説いたものとして有名だ。より正確に言うと、ヴィーコはこれら2つの補完関係を強く訴えた。

 クリティカとは、デカルトに端を発するいわば徹底した論理思考で、真理を演繹的に捉えようとする。真理は数式で表せるのだ、という、数学的思考法と言っていいかもしれない。

 他方のトピカは、今ここのトポス(場所)における、共通感覚や生活感覚にもとづいた知恵のことである。われわれの認識は、真理を数学的に捉えるより前に、この生活感覚的知恵によっている。

 したがってヴィーコは言う。学問は今のようなクリティカ中心主義を脱するべきである。そして教育は、まずもってトピカを重視し、そこからクリティカへと展開する必要がある。

 フッサール『ヨーロッパ諸学の危機と超越論的現象学』に170年先駆ける、「生活世界」重視の学問論であるといえるかもしれない。


1.古代と現代、どちらが学問の方法的にすぐれているか?

 まずヴィーコはこのように問い、次のように言う。

「あなたがたは、あらゆることがらについて、容易さであれ、有用性であれ、崇高きであれ、それらを観察してみるなら、われわれの学問方法のほうが、どんな疑いをも超えて古代のものより、より正しく、より良いと思うことであろう。」

 医学における化学の知識、印刷術、また大学の存在など、どれをとっても現代の方が古代に勝る。ヴィーコはそのように言う。当たり前のように思えるが、古代を理想化しがちな当時からしてみれば、重要な指摘であったのかもしれない。



2.クリティカ中心主義批判


「今日においてはクリティカのみがもてはやされている。トピカは先に置かれるどころではなく、まったく無視されている。」


 先述したように、ヴィーコはデカルト主義の主方法であるクリティカ中心主義を批判する。

 クリティカとは何か。そしてヴィーコが重視するトピカとは何か。ヴィーコは言う。

「クリティカは真理について述べる弁論の技法であるが、他方トピカは言葉豊かに述べる弁論の技法なのである。

 これらはどちらも重要な方法であり、どちらか一方だけでは学は成立しない。ヴィーコは言う。

どちらの論述の方法も欠点を持つ。トピカ主義者はしばしば虚偽を捕らえてしまうし、クリティカ主義者は真らしいものを取り上げようとはしないからである。したがって、どちらの欠点もが回避されるように、青年たちは全体的な判断によってあらゆる学芸を教えられるべきである、と私は思う。それゆえ、彼らはトピカのトポスを豊富にし、そしてその間に賢慮と雄弁のための共通感覚を増大させ、想像力とか記憶力を鍛えて、これらの知性の能力によって支えられている諸技芸のために準備すべきである。次いでクリティカを学ぶべきである。


3.幾何学的方法では自然は汲み尽せない

 次の主張もまたとても重要だ。

 ヴィーコは言う。われわれは今や、自然を幾何学的に説明し尽くせるものと考えている。しかしそれは大きな間違いだ。なぜなら、幾何学的方法とはわれわれが作り出したものにすぎないからである。

幾何学的方法の力によって真理として引き出された自然学のことがらは単に真らしいだけのことであり、また幾何学から強かに方法は得ているにしても、証明を得ているわけではないのである。われわれが幾何学的ことがらを証明するのは、われわれが〔それらを〕作っているからである。もしかりに、われわれが自然学的ことがらを証明できるとしたら、われわれは〔それらを〕作っていることになってしまうであろう。」

 私なりに言うと、次のようになる。

 おそらく、私たちの時間・空間認識のあり方と、犬のそれとは異なっている。魚や虫などとも、大きく異なっているはずだ。

 ということは、われわれの時間・空間認識が、絶対に正しい認識であるとは決して言えない。

 つまり、もしもわれわれが、われわれがもっているような時間・空間認識を持っていなかったとすれば、今あるような幾何学的認識もまた成立していなかったはずなのである。

 ヴィーコが幾何学とはわれわれが作り出したものであるという時、そのような含意があったのではないかと私は思う。

 それゆえ、この幾何学的方法によって自然の真理を汲み尽くすことは不可能である。ヴィーコは言う。

「発見しえないところでは、この真理への欲求そのものを、至善至高の神、唯一の道であり真理である神に向けよう。


4.哲学と雄弁とを融合せよ

 さて、以上のようにヴィーコは、一言でいえば、学問をがちがちの真理探究のものとせず、いわば「人間的」なものと融合させよと説いた。というより、それはむしろ「人間的」なものたらざるを得ないのだ。(もっともヴィーコは、「人間的」などという言葉を使用しないが。)

「一般的真理からまっすぐにもろもろの個別的真理に降りてゆこうとする、学識はあるが賢慮を欠いている者たちは、実生活の曲がりくねった道を何が何でもまっすぐに突き進んでゆこうとして、道そのものを打ち壊してしまう。」

 これこそが「真理」である、などと愚直に強弁する人は、実生活を味わえない人である。そもそもほとんどの人は、「真理」などというものに興味を持たないものなのだ。

「人間は大部分が愚か者であって、熟慮したうえで行為するようなことはなく、ただ欲望のおもむくままに、あるいはまた運にまかせて行動しているのである。また、彼らはものごとを、それらはそうあってしかるべきであったのだと判断するが、ものごとはたいがい無鉄砲に行われているものなのである。」

 したがって重要なことは、真理を強弁することではなく、真理と正義を、人々に理解させるための技である。

「真理にそれが人々にも真理と見えるよう心を配り、正義に誰もがそれを承認するようなかたちで従って欲しいと言っているのである。

 それは、哲学雄弁術とを融合させることである。ヴィーコは言う。

そのすべてがあたかも一つの泉から湧き出るようにして欲望から生てくる人間の内なる悪である心の動揺は、ただ二つのことのみがそれらを善用する方向へと指し向けてゆくことができる。すなわち、一つは哲学であって、このほうは知恵ある者たちにおいて彼らの心の動揺を適度に抑えることによって、そこから徳が出てくるようにおもんばかるのであり、またいま一つは雄弁であって、このほうは民衆のうちに彼らの心の動揺をむしろ燃え上がらせることによって彼らを徳の義務を果たすようしむけてゆくのである。


(苫野一徳)

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ルソー『人間不平等起源論』


はじめに


 原始において、人間は平等であった。それぞれが、ただただ精一杯それぞれの生活を送るだけであった時代、そこに社会的不平等は存在しなかった。


 ルソーは本書でそう主張する。

 「私有」がすべてを変えた。ある土地に囲いをして『これはおれのものだ』と宣言することを思いつき、それをそのまま信ずるほどおめでたい人々を見つけた最初の者が、政治社会〔国家〕の真の創立者であった」のだ。

 本書は、1753年、ディジョンのアカデミー懸賞論文に応募され、落選したものだ。

 その3年前の1750年、『学問芸術論』において、ルソーは同じ懸賞論文において当選している。彼を一躍時の人たらしめたのは、この論文である(ルソー『学問芸術論』のページ参照)。

 しかしこの『人間不平等起源論』の内容は、アカデミーには受け入れられないものだった。

 時はフランス絶対王政の時代。不平等は、自然法によって是認されている。これがアカデミーが期待した結論だった。

 ところがルソーは、原始において人間は平等だったのであり、現代の専制政治は、不平等の最終局面にして最大悪であると論じたのだ。

 時代のうねりを感じさせる作品であると共に、ルソーの類まれな熱情と文才が光る名著である。


1.「私有」=社会的不平等のはじまり

 本書第1部において、ルソーは、原始状態の人間の生活を仮説として描き出し、そこにおいては、人々の間に身体的不平等はあっても社会的不平等はなかったと論じる。

 というのも、原始状態において、人々はまだ「私有」というものを知らず、ただその日その日を各人が精一杯暮らしていただけだからである。人類史においては、「私有」が始まるよりも前、不平等は存在しなかったのだ。

「森の中をさまよい、器用さもなく、言語もなく、住居もなく、戦争も同盟もなく、少しも同胞を必要ともしないばかりでなく彼らを害しようとも少しも望まず、おそらくは彼らのだれをも個人的に見覚えることさえけっしてなく、未開人はごくわずかな情念にしか支配されず、自分ひとりで用がたせたので、この状態に固有の感情と知識しかもっていなかった。〔中略〕世代はいたずらに重なっていった。そして各々の世代は常に同じ点から出発するので、幾世紀もが初期のまったく粗野な状態のうちに経過した。種はすでに老いているのに、人間はいつまでも子供のままであった。

 そして本書第2部が、次の有名な言葉とともに始まる。

ある土地に囲いをして『これはおれのものだ』と宣言することを思いつき、それをそのまま信ずるほどおめでたい人々を見つけた最初の者が、政治社会〔国家〕の真の創立者であった。」

 人類の歴史のある時期において、この「私有」の観念が突如として現れる。歴史的にいえば、それは約1万年以上前の、定住農耕蓄財の時期がそうだろう。

 ここから、人々は激しい争い合いの時代へと突入する。

一口でいえば、彼らがただひとりでできる仕事や、数人の手の協力を必要としない技術だけに専心していたかぎり、彼らはその本性によって可能だった程度には、自由に、健康に、善良に、幸福に生き、そしてたがいに、独立の状態での交流のたのしさを享受しつづけたのであった。ところが、一人の人間が他の人間の援助を必要とするやいなや、またただひとりのために二人分の貯えをもつことが有効であると気づくやいなや、平等は消えうせ、私有が導入され、労働が必要となった。


2.憐れみ

 ただし、この普遍的な争いの状態が起こるよりももっと以前から、人間には「憐れみ」の情があったとルソーは言う。

「それはわれわれのように、弱くていろんな不幸に陥りやすい存在にはふさわしい素質である。それは人間が用いるあらゆる反省に先立つものであるだけにいっそう普遍的なまたそれだけ人間にとって有用な徳であり、そして時には禽獣でさえもそのいちじるしい徴候を示すほど自然的な徳である。

 ルソーによれば、この憐れみこそが、他者へのあらゆる同感的感情の源にある。

「実際、寛大、仁慈、人間愛というものは弱者、罪人あるいは人類一般に適用された憐れみの情でなくてなんであろうか。親切や友情でさえも、それを正しく理解するならば、特定の対象にそそがれた不変の憐れみの情から生まれたものである。」

 ルソーの思想はその後のフランス革命の導火線になったが、革命時、恐怖政治を行ったロベスピエールは、ルソーのこの「憐れみ」の思想に共鳴していたと言われている。そして、貧民への「憐れみ」を原動力に、「富める者」たちを次々と虐殺していった。

 そこから、ルソーは後の時代から激しい批判を浴びることになる。たとえばハンナ・アーレントなども、「憐れみ」を思想原理としたルソーを徹底的に批判し、政治において重要なのは、「憐れみ」に訴えかけることではなく、いかに万人の「自由」を創設するかということにこそある、といっている。剥き出しの「憐れみ」は時に危険な暴力になる。私たちは、この「憐れみ」を理性によってコントロールしなければならないのだ、と。(『革命について』のページなど参照)

 しかし本書を読む限りでは、ルソーは別に、この「憐れみ」をもとにして社会変革を行えなどとは一言もいっていない。(革命の必要性をほのめかしてはいるが、「憐れみ」に基づけとはいっていない。)

 ルソーは、ただ人には「憐れみ」の感情が原初的に備わっていることを指摘しただけであって、一切の社会変革や社会構想を、この感情に基づいて行えなどとは主張していない。

 私はさまざまなところでルソーへの批判に対する反批判を書いているが、この「憐れみ」批判についても、ルソー思想の深い理解に基づいた批判であるというよりは、ロベスピエール経由の、あまりに色のつきすぎたルソー批判なのではないかと考えている。


3.専制政治の完成

 「私有」を皮切りに、普遍的な戦争状態が起こり、人類の歴史は強者による弱者の支配へと行き着くことになる。

 この過程について、ルソーは次のような興味深いことをいっている。

 いくら富者や強者といえども、次々に戦争が続けば自らも無事であり続けられるとは限らない。

 そこで彼らは、ある一つの手に打って出た。

 自分に一切の権力を集中させることこそが、人々の平和と安全に寄与するのだと人々をたぶらかし説得したのである。

「彼は彼らにむかって言った。『弱い者たちを抑圧からまもり、野心家を抑え、そして各人に属するものの所有を各人に保証するために団結しよう。正義と平和の規則を設定しよう。それは、すべての者が従わなければならず、だれをも特別扱いをせず、そして強い者も弱い者も平等におたがいの義務に従わせることによって、いわば運命の気紛れを償う規則なのだ。』」

 ホッブズにいわせれば、人々が合意のもとに集中権力を作り出すことは、平和と安全維持のための理性的アイデアである(『リヴァイアサン』のページ参照)。

 しかしルソーにいわせれば、それは専制権力のいわば詐欺的行為なのである。

 そしてこの専制政治こそ、人間の不平等の最終局面である。ルソーはそう主張する。

「これがすなわち不平等の到達点であり、円環を閉じ、われわれが出発した起点に触れる終極の点である。ここですべての個人がふたたび平等となる。というのは、今や彼らは無であり、家来はもはや主人の意志のほかなんらの法律ももたず、主人は自分の欲情のほかなんらの規則をもたないので、善の観念や正義の原理がふたたび消滅してしまうからである。すなわち、ここでは、万事がただ最強者の法だけに、従って一つの新しい自然状態に帰結しているのだが、この自然状態がわれわれの出発点とした自然状態と異なるのは、後者が純粋な形で自然状態であったのに対して、前者が過度の腐敗の結果だ、ということである。」

 ルソーはここから、人類は「新しい諸変革が政府をすっかり解体させるか、またはこれを合法的な制度に近づけるにいたるのである」と主張する。

 本書から7年後、『社会契約論』において、ルソーの政治思想はその頂点を迎えることになる。


(苫野一徳)

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