ジェイムズ『プラグマティズム』

はじめに

 パースの提唱したプラグマティズムを独自に継承し、アメリカをはじめ世界へとこの言葉を知らしめたウィリアム・ジェイムズ。

 小説家ヘンリー・ジェイムズの兄としても知られている。

 彼の哲学する姿は、とても真摯でまたバランス感覚に富んでいる。

 プラグマティズムは、単なる実用主義だといってばかにされることが多かった(いまもたまにされている)。しかしジェイムズは、難解な言葉を弄し深遠な世界を語ることこそが哲学だとする人たちに、ただ一言、「いったいそれにどんな意味があるのか」と言ってのけることのできた人だった。

 真理とは、「それを信じたほうがわれわれにとってよりよいもの」のことだ。絶対普遍の真理なんて、考える必要はない。ジェイムズはそう言った。プラグマティストは、徹底した現実主義者なのだ。そしてその考えは、十分鍛え抜かれた原理になっている。

 ジェイムズは、どんな哲学を好むかはその人の気質によるところが大きい、と指摘している。

 哲学とは永遠の真理を探究するものだ、と思っていた当時の多くの人たちからしてみれば、気質で哲学を語るなんてなんと「不敬」なことだろう、とすら感じられたことだろう。

 しかしまったくその通りなのだ。自分の思想や考えを反省してみると、私たちは、なぜ自分がこのような考えを好むのか、きっとかなりの程度了解することができるはずだ。

 デューイのページでも書いたが、私はプラグマティズムは、あともう一歩甘いところがあると考えている。


 絶対なる善や真理があるのではなく、あらゆる価値は、「うまくいくかどうか」ではかられる。そうプラグマティズムは言う。

 その通りだ。しかしわれわれに必要なのは、いったいどのような意味において「うまくいく」といえるのか、という、その「うまくいく」の本質を問い明らかにする思考の方法だ。私の考えでは、プラグマティズムには残念ながらその徹底した思考が欠けている。

 と、そうは言っても、本書はプラグマティズムの原理を十分に論じた、哲学史に残る名著だと私は思う。


1.哲学の歴史は気質の衝突の歴史

「哲学の歴史はその大部分が人間の気質の衝突ともいうべきものの歴史である。このような取り扱い方をすると、わが同僚のうちには不見識だと思う者があるかもしれないが、私はこの衝突を重要なものと見なし、これによって哲学者たち相互の著しい差異を説明しようと思うのである。」


 ジェイムズによると、哲学の歴史は合理論経験論の対立にある。そしてそれぞれどちらの立場をとるかは、多分にその人の気質によっている。

 合理論は、世界が一つのある永遠の法則のもとに統一されていると考える。

 ジェイムズはこれを軟らかい心と呼ぶ。
合理論は、「あこがれ」を抱きやすい人に支持されやすいからだろう。

 絶対なる永遠の法則を求めること。それは、宗教的で、ロマン主義的で、また一元論的だ。

 一方の経験論は、あくまでも事実を尊重する。

 ジェイムズはこれを硬い心と呼ぶ。

 経験論者は、経験を超えた絶対者を認めることなく、あくまでも冷静に事実に向き合うからだ。

 確かに私たちの考え方は、多分に気質に依存している。

 私の感じでは、その気質のおおもとにあるのが、自己価値評価だろうと思う。この観点から、どのようなタイプの人がどのような思想を抱きやすいか、ある程度言い当てることができる。

 基本的に、自己価値も一定程度高く、そして世界にも一定程度親和的な人というのは、プラグマティックにものを考えやすい。バランスのとれた人は、たいてい現実的にものを考える。

 しかし、自己価値はとても高いのに、人から認められないとかうまく結果を残せないとかいう人は、ルサンチマンから極端な哲学に入り込みやすい傾向がある。

 その場合、世界にある程度親和的な人なら、ロマン主義者になりやすい。どこかに永遠とか絶対の世界があって、自分もそれに到達したいというような。つまり「あこがれ」を持ちやすい。ロマン主義者は、「あこがれ」と自分を一体化することで、自己価値を担保しようとする。

 世界にうらみを抱くタイプの人だと、懐疑主義者になりやすい。どうせあいつもこいつも確かなことは言えないんだ、と全員を否定することで、逆説的に自己価値を担保しようとする。

 こんな具合に、人がどんな哲学思想に傾倒するかは、多分にその人の気質によっている。ジェイムズは人間をよく知っている。


2.哲学的対立を解消するためのプラグマティズム

「プラグマティックな方法は元来、これなくしてはいつはてるとも知れないであろう形而上学上の論争を解決する一つの方法なのである。世界は一であるか多であるか?――宿命的なものであるか自由なものであるか?――物質的か精神的か?――これらはどちらも世界に当て嵌るかもしれぬしまた当て嵌らぬかもしれぬ観念であって、かかる観念に関する論争は果てることがない。」

 プラグマティズムは、「世界はそもそもどうなっているか」という、答えの出ない形而上学はもうやめよという。絶対的「真理」などわれわれには分からない。だから問うべきは、「それを信じるほうがわれわれにとってよりよいもの」は何か、である。それがプラグマティズムの「真理」観だ。

 その意味では、宗教も神も、それが人々の間で対立を起こさない限りにおいて、人に慰めや希望を与えてくれるのであれば、「真理」と呼んでもいい。そうジェイムズは言う。

 ジェイムズが言う通り、プラグマティズムはとても穏健な思想なのだ。合理論と経験論の対立を、どちらも実用的価値があれば「よい」といって、問題の問い方の「アクセント」を変えるのだ。彼はこう言っている。

「認識論的自我とか、神とか、因果性の原理とか、設計とか、自由意志とか、これらのものを何か事実を超絶した至尊なものとしてそれ自身であると考え、そのような原理に立ってうしろを見返すものでなく、いかにプラグマティズムはアクセントの置き所をかえて、前方に目を向けて事実そのものを見究めようとするものであるかがわかってもらえたと思う。われわれすべてにとって真に死活の問題は、この世界がどうなって行くか?人生はつまりどうなるべきものか?という問題である。」


3.プラグマティズムとヒューマニズム

 ジェイムズの考えの基本的構えは、「事実それ自体」といったものはなく、それはいつも観点や関心に応じて意味を変える、というものだ。


「いったいわれわれはひとつの事物を何と呼べばよいのであろうか。この呼び方はまるで勝手気儘なものであるように思われる。なぜかというに、われわれはちょうど星座を切り取るのと同じように、あらゆるものをわれわれ人間の目的にかなうように切り取っているのだからである。」

「真理とは実在であるのではなくて実在についてのわれわれの信念なのであるから、それは人間的な諸要素を含んでいるであろう。」

「われわれが実在について語ることは、このようにして、われわれが実在を投げ込むパースペクティヴのいかんに依存している。」

 事実とか実在とかいわれるものは、常にすでに、人間的なパースペクティヴによって切り取られたものである。その意味で、プラグマティズムはヒューマニズム的要素を持っている。そうジェイムズは主張する。


4.新しい理論がたどる道

 新しい理論であるプラグマティズムは、まだまだ人びとから受け入れられていない。本書(もともとは講演)においてジェイムズはそのように言う。

 そもそも新しい理論は、多くの場合次のような道をたどるものなのだ。

「ご存じのとおり、新しい理論があらわれると、まず、不合理だといって攻撃される。次に、それは真理だと認められるが、わかり切ったことで取るに足らないことだといわれる。最後に、それはきわめて重要なものになって、初めそれに反対した人々も、その理論は自分たちが発見したのだといい張るまでになってくる。」

 私は、「攻撃される」前に「無視される」というのを付け足してもいいのではないかと考えている。

 ともかく、新しい哲学を打ち立てていくのはそう生易しいことではない。

 しかし、人生をかけてやり遂げる価値はある。

 個人的には、本書はそんな気持ちを新たにさせてくれる良書でもある。

(苫野一徳)



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トクヴィル『アメリカのデモクラシー』

はじめに

 1831年、アメリカへ渡ったトクヴィルは、9ヶ月の間この国について徹底的に調査した。

 ジャクソン大統領をはじめ、多くの要人著名人に会った。当時の24州の要所ほとんどを踏破し、膨大な資料を入手した。(ちなみにこの調査旅行中、トクヴィルはエマソンと会うことはなかったが、その後1838年、エマソンがフランスを訪れた際、彼を自宅に招待している。)

 時はフランス7月革命ブルボン王朝は瓦解、新時代の幕開けを、自身貴族であったトクヴィルも感じざるを得なかった。

 来るべきヨーロッパ社会のあり方を模索すべく、彼はデモクラシー先進国アメリカへ向かった。弱冠25歳。

 鋭い観察眼と、アメリカ社会の長所のみならずその問題点を見抜く洞察力に、驚かされる。

 現代民主主義の問題を考える上でも欠かせない、古典的名著。


1.本書の目的

「私がアメリカを検討したのは、単に当然の好奇心を満足させるためだけではない。私はわれわれの役に立つ教訓をアメリカに見出そうと望んだのである。私がアメリカに賛辞を捧げようとしたと考えるならば、読者の期待は奇妙な当て外れとなろう。」

 世界に先駆けてデモクラシーを発展させたアメリカ。トクヴィルはこの国のデモクラシーのあり方を研究することで、ヨーロッパの未来社会構想のための糧にしようと考えた。

「17世紀の始め、ヨーロッパ大陸では中世の寡頭制的、封建的自由の廃墟の上に、至るところで絶対王政が勝ち誇っていた。〔中略〕まさにそのときに、ヨーロッパの諸国に知られず、あるいはそこで無視されていた諸原理が新世界の荒野で宣言され、偉大な国民の未来を示す標語となったのである。」



2.合衆国における人民主権の原理

 トクヴィルは、アメリカにおける人民主権の原理を次のように記述する。

「すなわち、個人は自分の利害について唯一最善の判定者であり、社会が個人の行動を指導しうるのは、社会が個人の行為によって損害をこうむったときか、あるいは社会が個人の協力を要請するときに限られる、というのがそれである。」

 この原理は、アメリカの国民に広く受け入れられている。そうトクヴィルは言う。そして、このことの意義を高く評価しながらも、続く諸章でその問題を指摘する。



3.凡才の政治家たち

 民主政治においては、すぐれた政治家がなかなか現れない。そうトクヴィルは指摘する。なぜか。

「民衆はいつも瞬時に判断しなければならず、もっとも人目を引く対象に惹かれざるをえない。このため、あらゆる種類の山師は民衆の気に入る秘訣を申し分なく心得ているものだが、民衆の真の友はたいていの場合それに失敗する。」

「万人が高度の学識を備えた社会を考えることは、誰もが金持ちである国家を想像するのと同様に困難である。」

 要するに、選挙で政治家を選ぶとき、教育レベルがそれほど高くない多くの民衆は、能力ある政治家よりも、人目を引くパフォーマーに投票してしまいがちだと言うのだ。

 また彼は次のような理由も挙げる。

「一般に才能に恵まれ、情熱に燃える者は権力から遠ざかり、富を追求する。往々にして、自分自身の仕事をうまく処理できないと感じる者だけが、国家の運命を左右する役目を引き受けている。」

 民主主義社会では、才能あふれる人間は金儲けにその能力を発揮しようと考える。政治家になろうとは、あまり考えないのだ。

 なかなか面白い洞察だろうと思う。



4.宗教の精神と自由の精神の融合

 続いてトクヴィルの関心は、アメリカにおける宗教の精神自由の精神の、見事な融合へと向かう。

「私は宗教の精神と自由の精神が、われわれにあってつねに反対方向に進むのを見てきていた。ここアメリカでは、両者は親しく結びついていた。二つの精神は相ともに同じ土地を支配していた。」

 一般に、宗教と自由は相反する精神をもつ。

 宗教は神の摂理に一切を還元するから、人間に自由はない。これが政体と結びつくと、神の権威を借りたの前に、人民の自由はない、ということになる。

 それがヨーロッパで起こったことだった。

 しかしアメリカでは、これら2つの精神が見事に融合し、人々は神を信仰しながらも、自らの自由を謳歌している。

 それはなぜなのか。トクヴィルはこの問題に非常に大きな関心を寄せる。

 彼が見つけた答えは、完全な政教分離にあった。

「宗教がその力を、万人の心を等しく捉える不滅への希求の上にのみ基礎づけようとするとき、それは普遍性を目指しうる。だが宗教が一つの政府と一体化してしまえば、特定の国民にしか適用できない教えを採用しなければならぬ。こうして宗教は、一つの政治権力と結ぶことで、ある人々に対する力を増大させ、万人を支配する望みを失う。」



5.黒人奴隷問題

 黒人奴隷の存在を早くから問題視したという意味でも、トクヴィルは近年再評価されている。

「黒人は生まれたそのときから隷属状態におかれる。否、ときには母親の胎内にいるときから買われ、いわば生まれる前から奴隷になる。」

 トクヴィルは黒人奴隷制度について、次のように言っている。

「正直に言って、私はこの暴虐の張本人たる現代人を非難する気にはならない。千年を超える平等の後に、奴隷制を新たにこの世にもちこんだ過去の人々をこそ、全身全霊を挙げて憎むのである。」

 そして言う。

「合衆国の将来を脅かすあらゆる害悪の中でももっとも恐るべきものは、その地における黒人の存在から生ずる。連邦の現在の悩みと将来の危険の原因を求めるとき、いかなる点から出発しようと、ほとんどつねにこの第一の事実に行きつく。」

 トクヴィルは黒人問題について、次のような「予言」をしている。

「南部の黒人に自由を与えるのを拒むならば、彼らは最後には自ら力ずくでこれを手に入れるだろう。自由を与えるならば、彼らは遠からずこれを濫用するであろう。」

 実際に黒人に自由を与えたのは、白人だった。

「合衆国で奴隷制が廃されるのは異人の利益のためではなく、白人の利益のためである。」

 とトクヴィルはいい、そのこともある程度予測していた。

 しかし、黒人に自由を与えるならば、彼らは遠からずこれを濫用するであろう、とは、いったいどういう意味だろう。トクヴィルには具体的なイメージがあったのかも知れないが、本書には書かれていない。解放された黒人奴隷たちのその後の苦境については、周知の通りだ。自由の濫用の余裕などなかった。



6.トクヴィルの予言

 本書第1巻の終わりで、トクヴィルは次のような「予言」をしている。そしてそれは100年後、事実になった。

「今日、地球上に、異なる点から出発しながら同じゴールを目指して進んでいるように見える二大国民がある。それはロシア人とイギリス系アメリカ人である。」

「両者の出発点は異なり、たどる道筋も分かれる。にもかかわらず、どちらも神の隠された計画に召されて、いつの日か世界の半分の運命を手中に収めることになるように思われる。」



7.アメリカのデモクラシーの問題

 本書第2巻は、第1巻出版の5年後、1840年に刊行された。トクヴィルはアメリカのデモクラシーが人々の習俗に及ぼす影響について考察し、そしてその問題の本質をえぐり出す。

「私が考えたところでは、平等が人々に約束する幸福を予告しようとする人はたくさんいるであろうが、それがいかなる危険に人々をさらすか、これをあえて早くから指摘しようとするものはほとんどいないであろう。私が目を向けたのはだから主としてそうした危険であり、これをはっきりと見出したとき、臆して口を噤むことはしなかった。」

 まず彼が指摘するのは、個人主義の問題である。

「個人主義は思慮ある静かな感情であるが、市民を同胞全体から孤立させ、家族と友人と共に片隅に閉じこもる気にさせる。その結果、自分だけの小さな社会をつくって、ともすれば大きな社会のことを忘れてしまう。」

 しかしアメリカ人は、この問題への対処の仕方を知っていた。トクヴィルは言う。

「アメリカの立法者は、民主的な時代にこのように本来的で有害な病を治療するのに、国民全体を代表する制度を与えるだけでは不十分と考えた。それに加えて、国土の各部分に政治の場をつくり、市民が一緒に行動し、相互の依存を日々意識させる機会を限りなく増やすのがよいと考えたのである。」

「市民の関心を公共の利益に向け、その実現のためには相互の絶えざる協力が必要であることを市民に理解させるには、だから、小さな事業の管理を委ねる方が、大きな事業の指導を任せるよりもはるかに役に立つ。」

 重要なのは、人々が政治に参加しているという実感を持つことである。

 そのために、アメリカ人は比較的小さなコミュニティに、誰もが参加できる政治の場を作り出した。

 しかしそれでもなお、アメリカの個人主義は大きな問題を抱えている。そうトクヴィルは考えた。資本主義の興隆と結びつき、この問題はますます深刻化していると。続けてみてみよう。



8.工場貴族制(資本主義)の問題

「労働者がますますその知力をただひとつの細部の検討に傾けるのに対して、雇い主は日ごとにより大きく全体に目を配り、その精神は労働者の精神が狭まるに反比例して拡大する。」

 資本主義の発展は、資本家と労働者の階級を生み出した。資本家はますます富み、労働者はますます貧しくなる。トクヴィルは言う。

「私は、すべてを勘案して、われわれの眼前で成長しつつある工場貴族制は地上にこれまで見られた中でももっとも過酷な貴族制の一つだと思う。」

「デモクラシーの友が憂慮をもって不断に目を向けるべきはこの点である。」

 しかしトクヴィルは、ほぼ同時代のマルクスとは異なり、デモクラシー社会が革命を起こすことはほとんどないと考えた。

「民主社会では、市民の多数にとって革命が起こって何の得があるかは明らかでなく、革命があれば何を失うことになるかは、刻々、さまざまな形で感得できる。」

 ひとたび社会に大きな革命が起これば、せっかく築き上げてきたものを失ってしまう。デモクラシー社会の人々はそう考える。

「それに私は商業の習性ほど革命の習性に対立するものを他に知らない。商業は当然にあらゆる激情の敵である。それは節度を好み、喜んで妥協し、細心の注意を払って怒りを避ける。」

 だからデモクラシー社会において、革命が起こる可能性はあまりない。そうトクヴィルは言う。これはおおむね、正しかったと言えるだろう。

「本質的に革命的な諸理論、つまり、財産と人間の状態をトータルに、また時には急激に変えることなしに実現できない理論は、合衆国ではヨーロッパの大きな君主政の諸国に比べて限りなく嫌われている。若干の人たちがこれを唱えても、大衆はある種本能的な恐怖心をもってこれを斥ける。」

 そしてトクヴィルは、またもやアメリカの将来を「予言」し、そしてまたもや、それは事実となった。

「もし仮にアメリカが将来大きな革命を経験することがあるとすれば、それは合衆国の土地に黒人が存在することによってもたらされるであろう。すなわち大きな革命を将来産み出すものは境遇の平等どころか、その不平等であろう。」

 100年後、アメリカでは公民権運動の嵐が吹き荒れることになる。



9.穏やかな専制

 さて、トクヴィルが指摘するアメリカのデモクラシー最大の問題は、結局次の点に帰着する。

「専制がこの世界に生まれることがあるとすれば、それはどのような特徴の下に生じるかを想像してみよう。私の目に浮かぶのは、数え切れないほど多くの似通って平等な人々が棲小で俗っぽい快楽を胸いっぱいに想い描き、これを得ようと休みなく動きまわる光景である。誰もが自分にひきこもり、他のすべての人々の運命にほとんど関わりをもたない。」
「この人々の上には一つの巨大な後見的権力が聳え立ち、それだけが彼らの享楽を保障し、生活の面倒をみる任に当たる。その権力は絶対的で事細かく、几帳面で用意周到、そして穏やかである。」

 民主主義においては、穏やかな専制こそが問題である!

 トクヴィルはそう問題の本質を喝破した。

 為政者は自分たちで決められる。しかし個人主義の蔓延は、結局他者にも社会にも関心を持たない人々を次々と生み出す。そんな彼らはいつしか、自分で選んだと思っていた人々に、飼いならされていくことになる。

「後見人を自分で選んだことを思って、甘んじて後見を受ける。鎖の端をもつのは一人の人間でも一つの階級でもなく、人民自身であることを見て、誰もが鎖につながれるままになる。」

 だからこそ、彼は来るべきデモクラシー社会の課題を次のように言うのだ。

「ただ権力がその機敏な行動力を乱用することを妨げるのが課題なのである。」

 それはどのようにしてか?

「社会の力に広くはあっても明確で不動の限界を設け、私人に一定の諸権利を与え、それらの権利を異議なく享受することを保障し、個人に残された限りの独立と力と個性を保持させ、これを社会と対等のレベルに引き上げ、社会に対抗させること、私にはこれらがわれわれが迎えつつある時代における立法者の第一の目的であるように思われる。」

 個人の権利にみだりに侵入してくる権力に、限界を設けること。その制度を作ること。

 トクヴィルの問題提起は、今もなお生きている。

(苫野一徳)


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