ポパー『科学的発見の論理』


はじめに

Karlpopper 20世紀を代表する科学哲学者、カール・ポパーの主著。

 科学とは何か。何をもって、科学的ということができるのか。

 ポパーの提起した科学理論は、「反証主義」とよばれている。それは要するに、科学理論は反証可能でなければならないとする考えだ。

 これは、それまでの帰納主義論理実証主義への批判として提示された科学理論だ。その批判については以下で見ていくが、帰納主義批判についての、ポパーのおもしろいエピソードがある。

 フロイトの弟子にして、のちに彼から離反することになる心理学者、アルフレッド・アドラーと知り合いだったポパー。ある時ポパーは、アドラー理論では説明できそうにない子供の例を彼に話した。するとアドラーは、それでもなおその症例を、みずからの理論で説明してみせた。

 驚いた(あきれた)ポパーは、「どうしてそんな判断ができるんですか?」と訊ねた。答えてアドラーは、「これまでにもう1000回も見てきたからね」という。

 ポパーは皮肉を込めて、「なるほど、ではこれがあなたの1001回目の症例になったんですね」といったという。

 これは、ある意味で帰納主義の典型的な問題を指摘したものだといっていい。

 (素朴な)帰納主義は、それこそ1000回、2000回と事例を観察・実験していけば、それによって真理に到達できると考える。しかしポパーはいう。どれだけ観察と実験を繰り返そうが、それが真理に到達することはない。なぜなら、次の事例によってこれまでの結果が反駁される可能性を、わたしたちは原理的に排除することができないからだ。

 以下、ポパーの唱えた反証主義について、紹介・解説していくことにしよう。


1.帰納主義批判

 まずポパーは、先述した帰納主義の問題を次のように指摘する。

「単称言明から普遍言明を推論することは,どんなに多くの単称言明をもってしても,とうてい正当化されない。」

 単称言明とは、たとえば「このカラスは黒い」ということ。それに対して普遍言明(全称命題)とは、「すべてのカラスは黒い」ということ。

 帰納主義は、単称言明を徹底的に集積することで、普遍言明を導こうと考える。つまり、あらゆる「このカラスは黒い」を集めることで、「すべてのカラスは黒い」という「理論」を導こうとする。

 しかしポパーはいう。

「いかに多くの黒いカラスの事例をわれわれが観察したにしても,このことは,すべてのカラスは黒い,という結論を正当化するものでない。」

 どれだけ黒いカラスを観察しようが、次の事例で白いカラスが見つかってしまうかもしれない。だから帰納主義は、どれだけ観察や実験を繰り返そうが、真理に到達することができないのだ。


2.反証可能性

 では、科学的であるとはいったいどういうことなのか。

 ポパーはここで、有名な「反証可能性」の概念を提示する。

「経験的科学体系にとっては反駁されうるということが可能でなければならないのである。」

 科学的であるとは、単に観察事実を積み上げることでも、何らかの理論を「絶対にこうなっている!」と強弁することでもなく、たえず「反証できますか?できたらしてください」というテストへと、みずからの理論を開くことにある。

私の提案にしたがえば,経験的方法を特徴づけるものは,テストされるべき体系を,考えうるあらゆる仕方で反証にさらすその作法(態度)である。」

 ということは、科学とは、けっして絶対の真理などではなく、相互主観性に開かれたオープンなゲームだということになる。

「それゆえ私は次のようにいう。すなわち,科学的言明の客観性はそれらが相互主観的にテストできるという事実にある,と。


3.論理実証主義批判

 この観点から、ポパーは論理実証主義を批判する。

 論理実証主義は前期ウィトゲンシュタインの影響を大きく受けた思想運動だが(ウィトゲンシュタイン『論理哲学論考』のページ参照)、彼によれば、世界の出来事をひたすら分解していけば、不変で単純な対象と、それらの間の関係に還元することができるという(この対象と対象との関係を、ウィトゲンシュタインは「事態」とよぶ)。

 たとえば、リンゴという対象と机という対象があり、「リンゴが机の上にある」という事態が成立する、といった感じだ。

 そしてウィトゲンシュタインは、この命題は真か偽であるという。リンゴが机の上に本当にあれば真、なければ偽、というわけだ。

 とこうなれば、あらゆる真の命題を記述しつくせば、「世界は完全に記述される」(『論理哲学論考』)ことになる。

 ところがポパーからすれば、そんなことはけっしてあり得ない。ポパーにしてみれば、科学理論はどこまでも「仮説」にとどまらざるを得ない。帰納主義批判にみたように、どれだけ事態を観察したところで、それが次の事例においては例外である可能性を排除することができないからだ。

 しかも論理実証主義は、「有意味」な言説は科学的言明だけであり、たとえば「価値」についての言明は、あいまいな主観的言明であるがゆえに「無意味」であると主張した。

 これに対してポパーは、「問題を『無意味』とか『エセ』とかいってあばきたてることほど容易なことはない」と批判する。

 重要なのは、こんなもの「無意味」だといい続けることではなく、いわば(科学的に)有意味であるとはどういうことか、探究しつづけることである。ポパーはそういって、論理実証主義の安直さもまた批判した。

(ちなみに、論理実証主義は前期ウィトゲンシュタインに大きな影響を受けているが、ウィトゲンシュタイン自身は、後期になってそれまでの自分の哲学をひっくり返してしまった。これについては『哲学探究』のページを参照。)


4.サーチライト・セオリー

 以上見てきたように、科学理論はけっして絶対の真理を意味しない。それは、世界を理解するための、いわば網の目のようなものなのだ。そうポパーは主張する。

理論は,われわれが『世界』とよんでいるものを捕えるために,つまり,世界を合理化し,説明し,支配するために,投げかけた網である。われわれはその網目をたえずより精綾にしようと努める。

 こうした考えはまた、サーチライトにもたとえられている。科学理論は、サーチライトのように、事実のある解釈をわたしたちに提供するものなのだ。


5.反証主義の問題

 さて、最後に、ポパーの提示した科学理論はきわめて説得的だとわたしは思うが、若干の問題点も指摘しておくことにしたい。

 ポパーは、再現できぬ1回だけの出来事は,科学にとっていかなる意義もない」という。要するに、科学は「再現可能性」がなければ成り立たない。

 これはかなり説得力のある、今や科学者でなくとも人口に膾炙した言葉だが、しかしそういわれてしまうと、いわゆる「人間・社会科学」の営みが成り立たちにくくなってしまう問題がある。

 特に、たとえばある教室の事例などを研究する、事例研究、質的研究、アクションリサーチ等々といわれる研究などの「科学性」を、担保することができなくなってしまう。こうした「質的」な研究は、再現可能な現象を扱うのではなく、少数事例から一定の普遍化・一般化可能な「科学」理論を提示することが求められているからだ。

 質的研究はそもそも科学ではない、といってしまえばそれでおしまいだが、しかしわたしたちはそれでも、事例研究から多くの一般化可能な知見を得ることができる。そうである以上、こうした「再現不可能」な事例から得た知見の科学性を担保する理路もまた、提示する必要があるだろう。ポパーの理論からは、その理路を見出すことがむずかしい。

 しかしそれはともあれ、ポパーの科学理論は、いまなお科学哲学の本流をなす、大きな功績だったといっていい。


(苫野一徳)

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