フッサール『ヨーロッパ諸学の危機と超越論的現象学』

はじめに

Edmund Husserl 1910s.jpg フッサール最晩年の著作。

 なぜ諸学問は危機に陥ったのか。そしてそれを、なぜ現象学が救うことができるのか。フッサールの筆が冴え渡る。 

 面白いのは、どのように自然が数学化、つまり、世界はすべて数値化できる、といった考えが発生してきたのか、仔細に明らかにしてる点だ。

 諸学の目的は、そもそも人間的生の意味をより深く理解し、よりよい生をめがけることにあったはずである。

 それが、数学化してしまった学問は、むしろ今日、人間的生の意味をないがしろにする方向へとその歩を進めている。

 学問の本質とその最も根本的な方法は、現象学によってこそ十全に解明される。

 諸学の原理としての現象学の本質が、本書では極めて明晰に論じられている


1.学問の危機とはなにか

 まずフッサールは次のようにいう。


「ここでいう危機とは、それぞれの個別科学の理論的、実践的成果を問題にするのではなく、その真理の意味の全体を徹底的にゆるがすような危機なのである。」

 つまり、科学が進歩していないとか、そういうことをいいたいわけではない。

「世界がその意味を得るところの『絶対的』理性への信頼、歴史の意味への信頼、人間性への、人間の自由への信頼が崩壊するのである。人間の自由とは、人間の個体としての存在、また普遍的人間としての存在に理性的意味を与えうるという人間の可能性にほかならない。」

 科学の進歩によって、世界はすべて数学的に説明できるという信憑が一般に広がった。

 そしてそのことが、われわれの生の意味というものを、侵すことになってしまった。

 つまり学問は、意味世界を排除し、絶対的に客観的な世界を説明するものとなってしまったのだ。

 このことは、たとえば一昔前の医療などをみてみればよくわかる。

 ある医者からみれば、病気の原因となっているものが根絶されることが科学的に正しいのだから、そこに患者の希望など聞き入れる余地はない。

 末期ガン患者が、別に完治を望みはしないから、せめて苦痛のない余生を送りたいと考えたとしても、それは医療の敗北を意味することになる、とある種の医者は思うかもしれない。

 これはある意味極端な例だが、学問というのは、多かれ少なかれ、こうした「客観性」を追及するあまり、人間的生というものをないがしろにしてしまう傾向がある。

 これこそが、フッサールのいう諸学問の危機なのだ。

 そもそもは人間的生をよりよくしたいという動機から生まれたはずの学問が、なぜ、真理それ自体をめざすようになったのか?(哲学的には、「真理それ自体」などというものはそもそもない。この点については、フッサール『イデーン』のページなどを参照されたい)。そうして、人間的生をないがしろにしてしまうことになったのか?

 フッサールはまずそのことを明らかにしようと試みる。


2.自然の数学化

「ガリレイ的な自然の数学化によって、新たな数学の指導のもとに、自然自体が理念化されることになる。現代的に表現してみれば、自然自体が数学的多様体になるのである。」
 
 近代科学の誕生によって、あらゆるものが数値化できるようになった。

 長さや重さだけでなく、それは匂いや明るさといったものにまで及ぶ。

 フッサールによると、われわれはこうして、自然というものはそもそも数学的法則に基づいてできあがっているものなのだ、という確信をもつことになった。

 フッサールは、その起源を測定術にみる。

 より正確な測定、より正確な測定、という欲望によって、(現代の科学をもってしても)絶対的な測定など実は不可能であるにもかかわらず、われわれの理性は、カントのページでもみたように、絶対的な地点を想定してしまうわけだ(カント『純粋理性批判』のページ参照)。そうして、自然それ自体は完璧な数学体系である、と考えてしまうわけだ。


 こうして、自然が完璧な数学体系であるとするなら、数値化できないものは一段劣ったものだという観念が生まれることになる。


 「生の意味」などの人間的価値は、こうして近代科学が隆盛をきわめて以降、ないがしろにされることになってしまったのだ。


 フッサールはいう。

「ガリレイは、発見する天才であると同時に隠蔽する天才でもあるのだ。」
 

3.生活世界は学に先立つ

「生活世界は学に先だって、人類にとっていつもすでに存在していたし、それが学の時代になってもまた、そうした在り方をとりつづけてきたのである。」

 そもそも人間の必要に応じて世界を把握してきたのが学なのだから、われわれは、自然それ自体が絶対客観的なものとしてある、という自然主義的態度を、まずは生活世界へと還元する必要がある。

 それが本書におけるフッサールの最初の主張だ。

 客観的な世界それ自体などといったものはない。世界(自然)は、常に「生活世界」という土台の上に成り立っているのだ。

 さらにつきつめると、哲学的には、この生活世界はさらに「超越論的主観性」にまで還元される(現象学的還元)必要がある。

 しかしこの点については、ここでは詳論するのを控え、『イデーン』『デカルト的省察』のページを参照していただければと思う。


4.諸学問の危機をどう克服するか

 では現象学は、意味世界を捨象してしまった諸学問の危機を、どのように乗り越えるのだろうか。

 ポイントは「本質学」にある。(以下、『本質学研究』第1号に寄稿したコラムから一部改訂して引用)

 本質学とは何か。わたしなりにひと言でいうと、それは「意味世界」の本質を解明する学である。



 大ざっぱにいうと、わたしたちは、「事実世界」「意味世界」の二つの世界を同時に生きている。

 「事実世界」というのは、物を手放せば落ちるとか、DNAは二重らせん構造を成しているとか、人が恋愛している時には脳の腹側被蓋野が活性化しているとかドーパミンが分泌されているとかいった、文字通り「事実」の世界のことである。

 この事実の世界のメカニズムを明らかにするのが、科学(事実学)の仕事だ。そしていうまでもないことだが、科学は、自身の仕事が常に仮説であり続けるということを、たえず自覚していなければならない。

 その一方で、わたしたちは、世界を独自に意味づけ、味わいながら生きている。たとえば、事実の世界においては恋は化学物質によって説明できるかもしれないが、わたしたちは同時に、この恋のいわば人間的な“意味”を味わいながら生きているのだ。

 哲学の本領は、この「意味世界」の本質を明らかにすることにこそある。もっといえば、哲学とは、物事(意味世界)の本質を洞察することで、その諸問題を力強く解き明かす原理(考え方)を出す営みである。

 先の例でいえば、たとえば恋がわたしたちにとってもっている“意味”の本質は何かを洞察すること。あるいは、「よい社会」の意味本質を洞察すること。そしてそのことで、ではそのような社会はどのようにすれば実現可能かという原理(考え方)を提示すること。こうした「本質洞察に基づく原理の提示こそが、哲学の最も重要な本質なのだ。


 ところで、先にわたしは、わたしたちは「事実世界」と「意味世界」の二つを同時に生きている、といった。

 しかし原理的には、実は「意味世界」は「事実世界」に先立つものである。

 なぜなら、そもそも事実の世界とは、わたしたちにとって意味ある事実として立ち現れた世界であるからだ。

 わたしたちは、最も根源的には、つねにすでにわたしたちの意味世界を生きている。したがって、この意味の世界に捕えられないかぎり、どんな事実もそもそも事実として認識されない。

 もしもわたしたちが、恋愛に何の意味も見出していなかったなら、恋愛現象の事実などというものは存在しない。ニーチェが言うように、「まさしく事実なるものはなく、あるのはただ解釈のみ」であり、「事実がありうるためには、一つの意味がまず置き入れられていなければならない」のである(『権力への意志』)。その意味で、意味の世界(本質学)はつねに事実の世界(事実学)に先立つのである。

 にもかかわらず、フッサールがいうように、現代学問は事実の世界が意味の世界と独立して実在していると思い込み、長い間意味の世界をないがしろにしてきてしまった。

 その理由は、一つには、フッサールがいうように、事実学が事実学としてきわめて大きな成功をおさめてきたからだ。現代科学の目覚ましい進歩が、わたしたちに、むしろ意味の世界を軽視させることを可能にしてしまったのだ。

 しかしそのことが、気づいてみれば学問の危機をもたらした。そうフッサールは訴えた。そしてその深刻さは、今なお、彼の時代とあまり変わらないように思われる。

 わたしたちは時として、何のための科学かというその意味の“本質”を見失い、ただ科学技術の発展にのみ心を奪われてしまうことがある。

 社会科学も同様、たとえば教育学は、そもそも何のための教育かというその意味の“本質”を探究することを、長い間怠ってきた。

 経済学もまた、少なくともつい最近までは、そもそも何のための経済学か、どのような経済システムなら「よい」といえるのかといったその“本質”を十分探究することなく、多くの場合、今ある経済活動の分析――すなわち事実学――に終始してきた感がある。

 しかし、あらゆる「事実」は、繰り返すがつねにすでに「意味の世界」において成立するものなのである。現代学問は、今、本質学という学問の最も根本に敷かれるべき底板を、失ってしまっているのだ。

 それゆえわたしたちは、本質学としての哲学を、もう一度根本からやり直す必要がある。

 たとえば、よりよい社会の本質、教育の本質、幸福の本質……。探究すべきテーマは数限りない。フッサールの言葉を借りれば、わたしたちの眼前には「無限の領野が広がっている」のだ。


 これら「意味の世界」の本質を探究すること、そしてそのことで、諸事実学の成果をさらに活かせるような学問的土台を築くこと。それこそが、本質学、すなわち哲学の本質なのである。

 こうした本質学の営みに支えられた時、「ヨーロッパ諸学の危機」は克服されるだろう。

 フッサールはそう考えたのだ。



(苫野一徳)



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