マッキンタイア『美徳なき時代』

はじめに

 いわゆるコミュニタリアニズム(共同体主義)の走りとし
て知られる本書。道徳など結局は気分的なものだ、という情緒主義を批判し、新しい「徳」のあり方を模索した。

 幅広く深い教養に支えられたその論の展開の仕方は、なかなか説得力に富んでいる。

 しかし私の考えでは、マッキンタイアは確かに歴史的分析は一流ではあるが、それを素材として原理的な「徳」のあり方を考える考え方それ自体は、徹底的に鍛え抜かれたものとは言えない。

 失われた共同体への夢、とでも言うべきものが、彼の思想の背後に潜んでいるように思う。個人は共同体に埋め込まれた存在である。だから共同体における「徳」の復権は可能だしまた復権すべきものだ。そうマッキンタイアは言う。

 一面において、そのことは全く正しいだろう。しかしその埋め込まれた中から飛び出したい、自由になりたい、という欲望もまた、人間は持つことがある。そのことを十分に考え合わせた上で、私たちはコミュニタリアニズムの道徳論をより徹底的に鍛え直すべきだと思う。


1.絶対的道徳を失った時代

「私たちの文化においては、道徳的な一致を確保するための合理的な(rational)方法は何もないように思われる。」
「この挑戦により私たちが特に直面させられる、一つの哲学理論が、情緒主義(emotivism)である。情緒主義とは、〈すべての評価的判断、より特定して言えばすべての道徳判断は、それらの判断の性格が道徳的もしくは評価的である限り、好みの表現、すなわち態度や感情の表現に他ならない〉とする教説である。」

 マッキンタイアが問題にするのは、確かな「道徳」が失われた時代に台頭してきた、道徳における「情緒主義」だ。これは、道徳なんて結局好みや気分の問題であって、確かな価値なんてどこにもない、という一種の「相対主義」のことだ。

 そこでマッキンタイアは、なぜ道徳における「情緒主義」がこれほどにも蔓延したかということを詳細に分析していく。


2.啓蒙主義の失敗の理由

「彼らは、道徳の性格に関して大幅に一致していると同時に、〈道徳を合理的に正当化するとはどのようなことであるべきか〉に関しても一致している。」
「そうした論証とは、それぞれが理解しているところの人間本性に関する諸前提から、道徳の規則と教えとがもつ権威についての結論を導こうとするものである。私は、この形態の企ては何であれ、失敗に終わらざるをえなかったことを論証したい。その失敗の理由は、一方で道徳の規則と教えについて彼らが共通に考えていることと、他方で人間本性について考えていることの共通部分――相違点のほうがずっと広範であるにもかかわらず――との間に根絶し難い不一致があることである。」

 まずマッキンタイアが挙げるのは、確かな「道徳」を打ち立てようとした啓蒙主義とその失敗である。

 啓蒙主義は、人間はそもそもどのような存在か、というところから道徳を説き起こした。しかしそのような試みは、結局は失敗せざるを得ないものである。なぜならわれわれは必然的に、「これこそが人間本性だ」と言って対立し合ってしまうからである。

 そしてこの失敗は、「有神論」の崩壊によって決定的となった。

 「神」の存在それ自体があやしくなってくると、絶対的に正しい「道徳」といった観念も、当然危うくなってしまうのだ。


3.アリストテレス的伝統へ

「私たちの文化からアリストテレス主義を駆逐した後、18世紀の一時期には、諸徳というものは私たちが一般的に心地よい(pleasant)とか有用だ(useful)とか思っている特質に他ならないと示唆する――哲学的な作品の中だけでなく墓碑銘の上でも――のが、決まり文句であった。この示唆の奇妙な点は、私たちが一般的に心地よいとか有用だとか思うのは、どんな諸徳が私たちの共同体において一般に所有され涵養されているかに依存するだろうという事実にある。とすれば、諸徳を心地よいことや有用なことに基づいて定義したり同定したりはできないのだ。」

 マッキンタイアの狙いは、道徳における情緒主義、相対主義を棄却し、もう一度ある確かな道徳を打ち立てることにある。もちろん確かな道徳とは言っても、それはもはや「絶対」のものではあり得ない。しかし彼はそれでも、道徳を考える際、ある必然的状況を考慮せざるを得ないことを説く。

 それが共同体だ。

 情緒主義の道徳論のように、たとえ何かを「心地よい」とか「有用である」とか思うことが道徳なのだとしても、そのような感覚は、実はわれわれが共同体から受け取り育まれてきたものなのだ。

「ここで再び、〈埋め込み〉という物語的現象が決定的な意味をもつ。というのも、私たちの時代の実践の歴史は、一般的かつ特徴的には、伝統のもつ一長期にわたる広範な歴史の中に埋め込まれていて、その歴史に基づいて理解可能なものになるからである。その歴史をとおして現在の形態のその実践が私たちに伝えられてきたからである。」

 個人とは、実は共同体の中に埋め込まれた存在である。

 これが、その後のいわゆるコミュニタリアニズムの議論の出発点となった。そしてこのことは、個々に独立した存在として個人を扱うリベラリズムを、鋭く批判する論拠となっていく。

 マッキンタイアの結論は、アリストテレス的伝統の回復、という主張にある。

「私自身の結論はきわめて明白である。その結論とは、〈一方で、〔一〕三世紀にわたる道徳哲学と一世紀にわたる社会科学の努力にもかかわらず、依然として私たちは、自由主義的個人主義者の観点についての何らかの首尾一貫した合理的に擁護可能な言明を欠いているが、他方で、〔二〕アリストテレス的伝統は、私たちの道徳的・社会的態度とコミットメントに理解可能性と合理性を回復する仕方で述べ直されうる〉というものである。」

 共同体を基盤にした「徳」。その涵養。これこそが「道徳論」の出発点となるべきだ。そうマッキンタイアは言うのである。



 さて、以上のような主張や、またサンデルの『リベラリズムと正義の限界』などの著作を皮切りに、その後リベラリズムコミュニタリアニズムの対立が長い間続くこととなった。

 しかし私の考えでは、実のところこの対立を解消することはそう困難なことではない。

 この点についてここで詳論する余裕はないが、関心のある方がいらっしゃれば、拙著『「自由」はいかに可能か』をお読みいただければ幸いだ。




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